Et si notre incarnation était une aubaine incroyable, en ces temps de révélation pour monter en vibration ? Posons-nous la question : pourquoi autant d’âmes se sont-elles incarnées sur la « Terre-Mère », dans cette période de transition de l’humanité.
Le temps : un avant Yin et un après Yang. Une succession d’instants présents.
Nous sommes dans la dualité.
En tant qu’être humain, le Ciel nous a donné une espérance de vie d’une centaine d’années.
Interrogeons-nous sur le pourquoi de cette durée de vie ?
Le taoïsme, et bien d’autres courants de pensée nous donnent réponse. Ce temps de vie qui nous est octroyée n’est pas le fait du hasard ni de quelque évolution que ce soit.
En médecine chinoise traditionnelle, on parle de « l’âme spirituelle », du Hun qui est de même vibration que l’énergie du Foie. Cette âme qui sait tout, qui a tout vécu. Elle est venue faire sur cette terre une cure de jouvence, un nettoyage en profondeur. Elle est venue pour résoudre un problème récurrent. Et c’est cette dualité, cette temporalité qui permet cela.
En effet, à d’autres niveaux d’énergie, ce que d’aucuns appellent « le quantique », le temps n’existe plus.
Pourquoi ce nettoyage ? Pour que cet hôte qui nous habite ne subisse plus la loi du Samsara. Ne retourne plus dans ce monde duel où se côtoient le beau et le laid, le bonheur et le malheur, la joie et la tristesse, la guerre et la paix, l’égoïsme et l’altruisme…
Cette âme est ici pour atteindre l’éveil.
Et si nous savons nous départir de notre ego, nous mettre à « l’écoute de notre âme », celle-ci nous tendra « les perches de l’intuition » pour qu’au travers de nos actes de vie, nous puissions l’aider à ce grand nettoyage.
Alors, oui, si nous adhérons à cette vision, ne perdons pas de temps.
Notre lot de vie est semblable à un sablier que le Ciel a retourné à la naissance. Ce même Ciel s’adressant à l’âme, lui dit deux choses : « chut ! Tu ne diras rien de tout ce que tu connais » et surtout : « je te donne en moyenne 100 ans pour te réaliser ! ».
Mais entre les deux globes du sablier, il y a un goulet d’étranglement. Et en tant qu’être incarné, nous sommes maîtres de l’ouverture ou de la fermeture de l’écoulement du « sable de la Vie ».
Si nous donnons la priorité à notre ego, à la jouissance du matériel, à la satisfaction de nos cinq sens, ce goulet s’ouvre exagérément, et le sable s’écoule plus rapidement. La règle du « Jeu de la vie » fait qu’on ne peut pas rajouter de sable. C’est le vieillissement précoce qui est au bout du chemin, et donc un raccourcissement de l’espérance de vie.
Certes, l’Éveil de l’âme peut apparaître à n’importe quel moment, mais ce n’est pas la majorité des humains qui ont cette opportunité ni cette chance.
Par contre, si nous donnons la priorité au développement de notre spiritualité au travers de nos pratiques de méditation, de lecture, de compréhension des « choses de la Vie », de nos rituels qui nous relient au Ciel, tout ce qui peut nous connecter à la parcelle de Dieu qui est en nous, alors oui, ce goulet d’étranglement du sablier de la vie se rétrécit.
L’écoulement grain par grain du sable, nous permet d’atteindre cette longévité qui, souvent, est nécessaire pour nourrir, transformer et nettoyer notre âme.
Plus on avance en âge, plus nous avons de chance d’obtenir cette sagesse, ce rayonnement, ce « sourire du Cœur » que l’on rencontre chez ces personnes âgées qui ont « réalisé leur vie ».
Alors, pratiquons encore et encore.
Cultiver notre spiritualité permet de nous départir de notre ego.
À certains moments, certaines épreuves de vie surgissant de nulle part risquent de nous déséquilibrer sur notre « câble de vie ». Et, ayant perdu le Ciel, dans la trilogie Ciel-Homme Terre, cet ego peut décider de briser le sablier de la vie en mettant fin à ses jours. Certains sages vous diront alors que ce n’est que partie remise.
De même, ne pas prendre soin de notre maison, laissez le désordre s’y installer, et c’est notre âme qui décide alors de quitter cette demeure insalubre. C’est Alzheimer au bout du chemin.
Dans l’un et l’autre cas, il n’est pas sûr que nous ayons eu le temps de « réaliser » notre vie.
Vous comprenez maintenant quel est le but ultime de toutes les pratiques Yang Sheng Fa, « nourrir la vie ». Elles ne sont pas là pour repousser au-delà des limites, une mort inéluctable, mais pour laisser le temps au temps.
Le temps pour atteindre cet éveil de l’âme. C’est une des conditions qui nous permettra de vivre le passage en pleine conscience, en pleine paix intérieure. Nous aurons alors réussi notre lot de vie et rempli notre mission sur cette Terre.
Jean PELISSIER